עד עתה נידונו נזקי השור, מעתה המשנה עוברת לדון בנזקי ״בור״, שאת מאפייניו הגדרנו במבוא. החלוקה בין בור לאדם היא מלאכותית. בור שנכרה על ידי אדם הוא נזק של אדם, אם כך האדם חייב בו תמיד. מה שמייחד את הבור הוא אותה הסכמה חברתית שמותר להניח מפגע ברשות הרבים, כפי שנטען להלן.
עפ״י כתב יד קופמן
המניח את הכד ברשות הרבים – המשנה איננה דנה מה המצב המשפטי של הנחת כד ברשות הרבים. את עמדתה בנושא צריך יהיה לחלץ מתוך הפרטים במשנה, ונעסוק בכך בסוף המשנה. זאת למרות ההמשך. ובא אחר וניתקל בה ושיברה פטור – המזיק פטור מן הסתם, משום שהנזקים הנגרמים מהכד הם באחריות המניח. משתמע לכאורה שעצם ההנחה ברשות הרבים אסורה. ואם הוזק בה – הולך הרגל, בעל החבית חייב בניזקו – בעל החבית הוא בעל הכד, והבבלי מסביר שכד וחבית חד הם. מבחינת נושא המשנה ברור שחבית וכד הם דוגמאות לכל חפץ שהונח ברשות הרבים, וגם נראה שאכן החבית והכד דומים, שניהם נועדו לאגירת נוזלים. אבל עדיין קיים קושי סגנוני, ולפי דרכנו צריך להניח ששני המשפטים נלקטו ממקורות שונים; הם סודרו בסגנון אחיד, או נאמרו מלכתחילה בסגנון אחיד, והורכבו שניהם כאחד.
כד וחבית
הבבלי מקשה לעיתים קרובות על פסוקים או על משניות את השאלה של ״פתח ב-א וסיים ב-ב״, ועונה שבא הכתוב (בתורה, או השנוי במשנה) ללמד שלשניהם אותו דין
1, או ששניהם דומים
2. במקרה שבערכין (פ״ב מ״ג) הבבלי מזהה את ה״חליל״ עם ה״עוגב״. במקרה זה דומה שהבבלי מגיע למסקנה זו על סמך דיון דיאלקטי בלבד, לאחר שהכלים עצמם כבר לא היו מוכרים. אבל בירושלמי אומר ריש לקיש ״עוגב זה ארדבלס״ (
סוכה פ״ה ה״ו, נה ע״ג), ומפי רבן שמעון בן גמליאל מצטטים שם ״לא היה ארדבליס בירושלם מפני שהוא סורח את הנעימה״. משפט זה מצוטט גם בתוספתא: ״רבן שמעון בן גמליאל אומר הדראוליס לא היו במקדש מפני שמערבב את הקול ומקלקל את הנעימה״ (
ערכין פ״א הי״ג, עמ׳ 544). הדראוליס הוא לירה הדראולית, לירה שפורטים בה לתוך כלי של מים. יש להניח שנמנעו מלהשתמש בו לא משום שהוא מפריע להרמוניה, שכן אין להסבר הצדקה מוזיקלית, אלא משום שתזמורת המקדש עמדה או צעדה (בשמחת בית השואבה), והדראוליס איננו כלי לצעידה. מכל מקום אם אבוב הוא הדראוליס הרי שהמשנה והתוספתא חולקות בשאלה האם היה במקדש.
הבבלי מהלך בשיטתו. בהמשך הסוגיה מובאת מסורת על האבוב שהיה במקדש וציפוהו זהב וכן הלאה (י ע״ב), ובתוספתא שם (
ערכין פ״ב הי״ג) ובירושלמי שם (
סוכה פ״ה ה״ו) מסופרת המסורת על החליל. אבוב זה נרמז גם בסוגיה בבלית אחרת
(סוכה נ ע״ב). האבוב ככלי נגינה נזכר רק במשנת ערכין. עוד נזכר כלי חרס או מתכת בשם ״אבוב״ או ״אבוב של קלאים״, והוא גליל (צינור) ובו חורים. בכלי זה היו קולים גרעיני דגנים, והחורים נעשו כדי שהאש תגיע לכל הגרעינים
3. כלי זה דומה אפוא באופיו הכללי לחליל, אלא שמשמש לקלייה ולא לנגינה. האבוב המוכר בספרות המחקר הוא פשוט חליל בעל קנה אחד, בניגוד לאאולוס (שלפי שמו הוא החליל) שהוא בעל קנה כפול. הכלי מופיע בארץ ישראל רק בשלהי התקופה הרומית, ואזכורו במשנה הוא עדות קדומה מהממצא
4. אם כן חליל איננו בדיוק עוגב אפילו לפי הבבלי, אלא לכל היותר כלי דומה. גם כאן אנו נזקקים להסבר שמדובר בעריכות שונות ולמסקנה שהבבלי קבע ששני הכלים דומים, והשמות השונים הם הבדלי סגנון. ממילא עלינו לברר האם אכן חבית היא בדיוק כד או שרק דיניהם בעניין זה זהים למרות חוסר הדמיון בצורת הכלי.
אם כן, לענייננו התירוץ שפתח ב-א וסיים ב-ב מובנו רק שלשניהם אותו דין (הם זהים מבחינה הלכתית), ולא שהם בדיוק אותו כלי. בשביל הבבלי המצב המשפטי הוא העיקר, לפיכך אם לכד ולחבית דין זהה הם זהים. אנו, המתעניינים גם בצורת הכלי, עסקנו בכך5, ונעסוק בשאלה להלן בסוף המשנה.
לפי המשנה ברור שהמניח את הכד חייב בנזקים שהכד גרם, ובהמשך עולה שגם חייב על נזקים שנגרמו משברי הכד, גם אם השבירה היא בעל כורחו של המניח. אבל בירושלמי מובאת ברייתא הפוכה (המתייחסת למשנתנו ולמשנה הבאה). אנו נדון בה בפירושנו למשנה הבאה.
בתוספתא לעניין אחר מופיעה שוב שאלת היחס בין ההיתר שבעצם המעשה לבין חובת התשלום החלה למרות ההיתר: ״1. מסקלין דרך רשות הרבים, דברי רבי יהושע. 2א. רבי עקיבא אומר כשם שאין לו רשות לקלקל כך אין לו רשות לסקל, 2ב. ואם סיקל יוציא לים או לנהר או למקום הטרשים. 3. והמסקל נוטל מן האמצע ונותן לצדדין. 4. ואם בא אחר והוזק בהן, הרי זה חייב. אף על פי שאמרו הרי הוא כמסקל מלפני בהמה ונותן לפני אדם, מלפני הרואין ונותן לכל הסומין, שדרך בהמה להלך באמצע ובני אדם מצדדין. דרך הרואין להלך באמצע, והסומין מן הצדדין. 5. המסקל נוטל מתוך שדהו ונותן לרשות הרבים, ובא אחר והוזק בהן, הרי זה חייב. אף על פי שאמרו הרי הוא כמסקל מתוך שאינו שלו ונותן לתוך שלו״ (פ״ב הי״ב).
סדרת הלכות לפנינו. בסעיפים 2-1 יש מחלוקת עקרונית האם המסקל את שדהו רשאי להניח את האבנים ברשות הרבים (1. רבי יהושע מתיר, 2. רבי עקיבא אוסר). מן הסתם מדובר במקום שאיננו דרך סלולה ואין כאן נזק להולכים בדרך. ההלכה השלישית גם היא עוסקת בהיתר לסקל מהאמצע של הדרך לצדדים6, כיוון שבצדדים אין מהלכים (3). והנה למרות ההיתר, המסקל בהיתר חייב על הנזקים שנגרמו מהאבנים. רשות הרבים נועדה למטרות השימוש הרגיל בה (ראו להלן במשנה ו), אבל המזיק חייב. הלכה 5 היא לדעת רבי יהושע המתיר לסקל לרשות הרבים, ואף על פי כן חייב בנזקים.
הרקע הריאלי מבצבץ מהתוספתא הבאה, המעבירה את ההלכה המשפטית במסננת המוסרית: ״מעשה באחד שהיה מסקל מתוך שדהו ונתן לרשות הרבים. היה חסיד אחד רודפו, אמר לו מפני מה אתה מסקל מתוך שאינו שלך ונותן לתוך שלך? שחק עליו. לאחר זמן נצטרך אותו האיש ומכר את שדהו, והיה מהלך באותו מקום ונתקל. אמר: לא לחנם אמר לי אותו האיש ׳הרי אתה מסקל מתוך שאינו שלך לתוך שהוא שלך׳ ״ (פ״ב הי״ג). אם כן נוהג שבעולם אדם מסקל משדהו לשטח ציבורי פתוח, ובפועל הדבר מותר. החסיד זועם על כך משום שהחסידים מקפידים מאוד לא ליצור נזקים, אבל הנוהג הרגיל הוא שאין מקפידים על מניעת נזקים ברשות הרבים. בפועל התברר (כמו ברוב הסיפורים) שהחסיד צדק. רשות הרבים שייכת גם למסקל ונותרה שלו, ואילו את רשות היחיד שלו המסקל נאלץ למכור. נמצאנו למדים שברשות הרבים מותר לעשות כל מיני דברים, כולל יצירת מפגעים מסוימים, כאלה שבדרך כלל אינם גורמים לנזקים ממשיים, ואם נגרם נזק המבצע פטור.
המשנה בבבא מציעא
(פ״י מ״ה) מציעה הגדרה מרחיקת לכת של השימוש ברשות הרבים: מותר להניח שם זבל וטיט, רק לא ללבון לבנים. כלומר שימוש זמני שוטף מותר. נמצאנו למדים שאין פשיעה בעצם השימוש ברשות הרבים. המניח איננו נחשב למזיק או לפוגע. עם זאת, המניח את הכד חייב. הווה אומר שהתשלומים אינם נובעים מפשיעה, שכן מותר להשתמש במבוי הציבורי, אלא מאחריות אדם על מעשיו, או מהחובה לשלם על נזקים שרכושו גרם. דנו בכך במבוא.
כפי שהסברנו, המחלוקת בין המשנה לתוספתא אינה על העיקרון הזה, אלא על השאלה מה מותר לעשות ברשות הרבים ומה נאסר. לגבי המניח את הכד המשנה קרובה יותר לעמדתו של החסיד לגבי סיקול, והתוספתא למשנתנו קרובה לעמדת ההמון המקובלת בסיפור החסיד. זו (עמדת הציבור) היא גם עמדת התלמודים שהבאנו ושנביא במשניות הבאות.
(בכתב היד משנה ב) נשברה כדו ברשות הרבים – הבעל לא הניח את הכד אלא הוא נשבר, והחליק בה אחר במים או שלקה בחרסיה חייב – בעל הכד, רבי יהודה אומר במתכוון חייב – מתכוון הוא מה ששנינו ברישא, כלומר המניח, ובשאינו מתכוון פטור – כגון מי שנשברה כדו. כך מתפרשת המשנה בפשטות, אבל נוצרת חזרה מסוימת על הרישא. בירושלמי יש שתי הצעות פירוש, האחת: ״על דעתיה דרבי יוחנן במתכוין לחרסין״, והאחרת: ״על דעתיה דרבי לעזר במתכוין להזיק״ (ג ע״ג).
לפי רבי יוחנן, החיוב נובע מכך שהחרסים הם רכושו של המניח את הכד. זו גם דעתו של הבבלי למסקנת הסוגיה. אם כן, משנתנו מתמקדת בנזקים שרכושו של המזיק גרם להם. רבי זירא בירושלמי מוסיף שאדם חייב בנזקי רכושו רק בנזק פעיל (״מהלך״), אבל בנזק פסיבי גם אם נגרם על ידי רכושו איננו חייב כלל. מהמשנה הבאה משמע שגם במקרה זה (הפקיר רכושו הנייח והזיק) – חייב. עלינו להבין אפוא שרבי יוחנן והבבלי נסוגים במידת מה מההלכה התנאית שחייב על נזקים שנגרמים באחריותו. לדעת האמוראים אדם חייב רק בנזקי רכושו, או בגרימת נזק בכוונה תחילה, אבל המניח את הכד ברשות הרבים למעשה פטור. גישה זו ראינו גם בסוף המשנה הקודמת. נוסיף עוד שמבחינה ריאלית ההסבר קשה, שכן המקרה של מתכוון לזכות בחרסיה נדיר. למעשה אין מה לעשות בחרסים השבורים, אלא אם כן השבר גדול וניתן להשתמש בו, כפי שנסביר במבוא למסכת כלים. אם כן הירושלמי בוחר בפרשנות בלתי ריאלית (או לפחות נדירה) כדי לשנות את ההלכה (פרשנות יוצרת).
כפי שכתבנו במבוא ובמשנה הקודמת, חלק מהתנאים מחזיקים בדעה שאדם חייב על נזקי ממונו. התלמודים מתבססים על דעה זו, אבל המשנה עצמה מתנגדת לכך ואיננה רואה ב״ממונו״ סיבה לחיוב המזיק. על כן גם כאן קרוב לפרש את המשנה ללא מרכיב הבעלות.
עמדתו של רבי אליעזר היא שהכוונה היא כוונה להזיק. גם פירוש זה בעייתי, שכן המשנה כפשוטה מדברת על מקרה שהשבירה אירעה שלא לרצון הבעלים (אולי ברשלנותו, אך לא בכוונה). צריך להבין אפוא שלדעת רבי אליעזר במקרה שהכד נשבר סתם בעל הכד פטור. הבבלי (כח ע״ב) מעדן את פירושו של רבי אלעזר ומציע שהבעל התכוון להוריד את הכד, ונשבר. במהלך ההורדה מהכתף האדם מחזיק את הכד בידיות או בצוואר, ואלו נקודות תורפה של הכד, ולכן הוא נשבר7. אם כן יש כאן מה שהיינו מכנים היום ״רשלנות תורמת״.
הבבלי (כט ע״א) פירש אף הוא ש״מתכוין לזכות בחרסיה״, כלומר שעדיין הבעל רואה בכד את רכושו. במהלך הסוגיה מועלית גם ההצעה (שנדחתה) שמתכוון להוריד את הכד ולהניחו, שאין כאן אונס אלא מרכיב מהותי של רשלנות. כפי שנראה במשנה הבאה, המשניות עוסקות באחריות הבעל ולאו דווקא בנזקים שגרם רכושו, ואילו ההסבר של הבבלי והירושלמי נצמד לעניין הרכוש בלבד. על כן הבבלי גם שואל ומדקדק כיצד הניזק ניזוק; אם הוא נפגע מהחרסים ודאי שהמזיק חייב, אבל אם ניזוק בקרקע ״קרקע עולם הזיקתו״ (כח ע״ב; ל ע״א ועוד). הטיעון הזה, המופיע רק בתלמוד הבבלי, נדחה, שכן כל נזקי בור נובעים מהתנגשות של הניזוק בקרקע, ולכן גם נזק שנגרם, באופן ישיר, על ידי הטבע (אדמה במקרה זה), המזיק, שחשף את הניזוק לאיתני הטבע, אשם וחייב.
מהמשנה עולה בבירור שהנחת הכד משמעה נטילת אחריות על נזקיו. לפי תנא קמא גם שבירת הכד (אונס של בעל הכד) איננה פוטרת אותו, כי אדם מועד לעולם
(לעיל פ״ב מ״ה). עם זאת, עצם הדיון במשנה והסגנון מלמדים שהמשנה איננה רואה בהנחת הכד פשע הראוי לעונש. אין כאן פשע, אלא נוהג מקובל. אין להסיק מכך את הניסוח המשפטי של הבבלי שאם הנחת הכד מותרת אז (ורק אז) המניח פטור מנזקי הכד. אלא שהרבים סובלים פגיעה כזאת ברשות הרבים, משום שכולם זקוקים להנחת הכד או חפצים אחרים, באופן זמני, ברשות הרבים. בלשון משפטית יש כאן מעין תנאי הדדי של היתר שימוש ברשות הרבים למתרות זמניות. כבר במשניות הקודמות השתמשנו בדרך טיעון זו, ועתה נרחיב בכך ונוכיח זאת.
בתוספתא (פ״ב ה״ד): ״1. נשברה כדו וצלוחיתו ברשות הרבים, ובא אחר והוזק בהן הרי זה חייב. רבי יהודה פוטר שאין שמירתן עליו. 2. מודה רבי יהודה לחכמים, במניח אבנו וצלוחיתו ברשות הרבים ובא אחר והוזק בהן שהוא חייב, ששמירתו עליו. 3. מודים חכמים לרבי יהודה במניח קנקנים לראש הגג לנגבן, ונפלו ונשברו, ובא אחר והוזק בהן – שהוא פטור, מפני שאין שמירתן עליו. 4. הניח אבנו ומשאו ברשות הרבים, אמרו לו פנה אותן, אמר להן אי איפשי בהן, כל הקודם בהן זכה, ואם בא אחר והוזק בהן, הרי זה חייב. 5. נפלה כותלו לרשות הרבים, אמרו לו פנה אותן, ואמר אי איפשי בהן, כל הקודם בהן זכה, ואם בא אחר והוזק בהן, הרי זה חייב״.
בתוספתא מוזכרים חמישה מקרים. הראשון הוא הסיפא של המשנה, והשני הרישא שלה. מהתוספתא ברור שרבי יהודה איננו חולק ברישא של המשנה. מקרה 3 הוא מקרה שונה, שם הבעלים לא הניח את המפגע ברשות הרבים אלא המפגע נדד כתוצאה מתאונה לרשות הרבים. כאן חכמים מודים שהוא פטור, וקשה להבין את הסיבה, הרי זה אותו מקרה כמו שנשבר כדו: המפגע נוצר כתוצאה מכוח עליון, ועדיין אחריות הבעל עליו. הנימוק של רבי יהודה ושל חכמים כאחד (כל אחד במקרה שבו הוא מודה שפטור) הוא ״שאין שמירתן עליך״. לפי ההקשר המשמעות היא שהמִפְגע באחריות המפַגֵע. זו הגדרה הגורמת אחריות.
שני המקרים האחרים הם במפקיר רכושו, ומתברר שהפקרה זו איננה מועילה. הווה אומר שהעיקרון של ״ממונו״ איננו גורר את החיוב, אלא מעשה האדם גורר את החיוב, מעשה כזה ש״שמירתן עליך״. העיקרון בתוספתא איננו שהבעל אחראי על רכושו (גם במקרה 3 מדובר ברכושו), אלא ״שמירתו עליו״, כלומר לבעל מותר להשאיר מפגע ברשות הרבים, אך הוא עדיין אחראי עליו. לכן במקרה 3, שבו הבעל לא השאיר את המפגע אלא המפגע הגיע לרשות הרבים נגד רצונו, אחריות הבעל פוקעת, ועדיין חריגה זו קשה, שכן אומנם האדם לא התכוון, אבל אין אלו רק נזקי בור אלא נזקי אדם, ולכאורה הוא צריך להיות חייב בהם.
עוד אנו לומדים שהציבור יכול להתריע ולדרוש פינוי מפגע, אך אין איסור ברור על הנחת חפץ ברשות הרבים. אין דומה כדו המונח בצד לאבנו ומשאו. הציבור רשאי לדרוש פינוי רשות הרבים (לקצוב זמן לפינויה), והיחיד חייב בכך, אך אין זו דרישה קבועה אלא נדרש לשם כך מעשה מיוחד של הציבור. זאת בניגוד למצב בזמננו שעצם הנחת חפץ במקום שלא נקבע במפורש כמותר היא עבירה שקנס בצידה. מעבר להיבט ההלכתי, זו עדות על מערכת הניהול של הקהילה המקומית. יש בעלות על רשות הרבים, ויש דאגה לתקינותה.
במשנה משתמע שמותר האדם מהבהמה הוא שאדם חייב תמיד, ובכל נזק שגרם, בין אם הנזק נגרם באופן ישיר ובין אם באופן עקיף. אבל בתלמוד הבבלי זו מחלוקת שבה רבי מאיר מחייב בכל אונס (בהנחת כד ברשות הרבים, כאשר הכד נשבר באונס) וחכמים פוטרים: ״נשברה כדו ולא סלקו, נפל גמלו ולא העמידו – רבי מאיר מחייב בהזיקן, וחכמים אומרים פטור מדיני אדם וחייב בדיני שמים. ומודים חכמים לרבי מאיר, באבנו סכינו ומשאו שהניחן בראש גגו ונפלו ברוח מצויה, והזיקו – שהוא חייב
8; ומודה רבי מאיר לרבנן, במעלה קנקנין על הגג על מנת לנגבן
9 ונפלו ברוח שאינה מצויה, והזיקו – שהוא פטור״ (כח ע״ב – כט ע״א;
בבא מציעא פ״ב ע״ב). אם כן אפילו רבי מאיר מודה באונס מוחלט שהבעל פטור, אף על פי שזה ממונו, ואף על פי שהיה לו זמן לסלק את המפגע. נושא ״הרוח המצויה״ הוא חידוש של הברייתא (או של התלמוד), תוספת שאיננה בתוספתא שציטטנו.
כן עולה מדיון הגמרא שלפני קטע זה. כל אלו ברייתות אך אין להם מקבילות אמוראיות, ולכן עלינו לראות דעות אלו כפיתוח בבלי, או שמא הפיתוח עצמו תנאי, אבל רק בבבל החליטו להעמיד דרכי מחשבה אלו במרכז החשיבה המשפטית. אם כן הכלל ששנינו לעיל ש״אדם מועד לעולם״ (פ״ב מ״ה) איננו כלל מלא, אלא הוא נכון ברובו בלבד.
בבבלי בבא מציעא, אגב הדיון במשנה שם (פ״ו מ״ח), מובאת ברייתא חולקת: ״תנו רבנן: המעביר חבית לחבירו ממקום למקום ושברה, בין שומר חנם בין שומר שכר – ישבע, דברי רבי מאיר. רבי יהודה אומר: שומר חנם ישבע, נושא שכר ישלם. רבי אליעזר אומר זה וזה ישבע, ותמיה אני אם יכולין זה וזה לישבע״ (פב ע״ב). עד כאן הברייתא דומה למשנתנו אבל מעלה שאלה אחרת – אחריותו של המעביר את הכד על הנזק שנגרם לכד. על ברייתא זו הגמרא שם מוסיפה: ״למימרא דסבר רבי מאיר נתקל לאו פושע הוא? והתניא: נשברה כדו ולא סילקו, נפלה גמלו ולא העמידה, רבי מאיר מחייב בהיזיקן, וחכמים אומרים: פטור מדיני אדם וחייב בדיני שמים. וקיימא לן דבנתקל פושע פליגי! אמר רבי אלעזר: תברה, מי ששנה זו לא שנה זו. ואתא רבי יהודה למימר: שומר חנם ישבע, נושא שכר ישלם, האי כי דיניה והאי כי דיניה. ואתא רבי אליעזר למימר: אין, גמרא כרבי מאיר. ומיהו, תמיה אני אם יכולין זה וזה לישבע״. הבבלי מציע נוסחאות של שבועה שניתן להישבע, כגון ״אמר רבא: שבועה שלא בכוונה שברתיה״ (שם פג ע״א). הברייתא שהתלמוד מביא מקבילה למשנתנו ושונה ממנה. הנושא אומנם שונה (משנתנו עוסקת באחריות על נזקים שנגרמו מהכד והברייתא בתשלום נזקים של מי ששבר את הכד), אך הסיטואציה דומה, והברייתא מוסיפה על משנתנו את דעת חכמים: ״פטור מדיני אדם וחייב בדיני שמים״. זו עמדה מוסרית שכבר עמדנו עליה במבוא.
לכאורה הברייתא עוסקת בעניין שונה לחלוטין, אחריות הסבל על הנזק לכד. אבל הגמרא מחברת את שני המקרים ומניחה שאם הסבל פטור – גם הבעל פטור על נזקי הכד, ואם הסבל חייב – חייב על נזקים שנגרמו משברי הכד.
תברא הוא מונח שהגמרא מצביעה בו על סתירה פנימית, ובלשוננו כיום: שתי מסורות שונות10. הסבר זה בא רק בדלית ברירה, ובדרך כלל הבבלי מעדיף לתרץ סתירות פנימיות וליצור הרמוניזציה בין המקורות.
ממילא נשאלת השאלה כיצד הבין התלמוד את משנתנו, ומה הן המימרות הסותרות. הרי לפי המשנה ולפי הברייתא יש מחלוקת מפורשת בשאלה האם המעביר חבית משלם (בין רבי מאיר והמשנה לבין רבי יהודה).
האפשרות הפשוטה היא ששני המקורות סותרים. המשנה בבבא מציעא
(פ״ו מ״ח), שבה יוצא שהמעביר חבית, לדעת רבי מאיר, נשבע ונפטר, כלומר שהשבירה נחשבת לאונס ולכן פטור גם על נזקים שהכד השבור גרם, סותרת את הברייתא שאם נשבר כדו (זה אותו מקרה של המעביר חבית) רבי מאיר ״מחייב בהיזקן״, כלומר המעביר נחשב לאשם וחייב גם לשלם את נזקים שהכד גרם. לדעת הבבלי אלו מקורות שונים, ורבי יוחנן מתרץ ומסביר שהשבועה היא תקנה מיוחדת, כלומר שבעצם המעביר נחשב לפושע ופטרו אותו מתשלום (וחייבו שבועה) כדי שיסכימו בני אדם לעזור איש לרעהו בהעברת חביות.
הסתירה עצמה לא קשה לפתרון. אומנם המעביר עצמו נחשב (לדעת רבי מאיר) לאונס, ועדיין הוא חייב לפנות את הנזק שגרם, שכן אדם חייב על נזקיו כמו שנסביר במהלך הפרק. עם זאת חשוב לציין שלדעת הבבלי האחריות של בעל הכד נובעת מפשיעה, ואם הוא אנוס הוא פטור על נזקי הכד.
אפשר שהסתירה היא בין משנת בבא מציעא שהזכרנו (פ״ו מ״ח), שבה נידונים רק דיני נזיקין (ויש בהם דעות שונות), לבין הברייתא שבה נוספו דברי חכמים ״פטור מדיני אדם וחייב בדיני שמים״. אפשר גם שדברי הסתמא ״תברא״ מכוונים לסתירה בין ברייתא זו (״חייב בדיני אדם...״) לבין המשנה שלנו (בבא קמא) שבה נשנים רק דברי רבי מאיר ורבי יהודה, ונעדרת דעת חכמים (״חייב בדיני אדם ופטור מדיני שמים״). לפי הסבר זה הועברה ה״תברא״ מסוגיה שעסקה במשנתנו לסוגיית בבא מציעא.
הבבלי מסיק שהמחלוקת הבסיסית היא האם ״נתקל״ נחשב לפושע. ניסוח קונצפטואלי כזה הוא ניסוח של הבבלי, ומשנתנו איננה עוסקת כלל ב״נתקל״ אלא במעביר חבית וזו נשברה11. כללו של דבר, סוגיית הבבלי קשה ומתפרשת בדרכים שונות12, ולפיכך קשה להסיק ממנה כיצד הבין התלמוד את המשנה.
הברייתא בתוספתא, והפירוש שהצענו לעניין ההנחה ברשות הרבים, מתבססים בין השאר על הסבר הירושלמי: ״תני מודין חכמים לרבי יודן במניח אבנו ומשואו ברשות הרבים, ובא אחר ונתקל בהן פטור, שעל מנת כן הנחיל יהושע לישראל את הארץ. הא אם לא הנחיל יהושע לישראל את הארץ על מנת כן, חייב״ (פ״ג ה״ב, ג ע״ג). אם כן באופן עקרוני כולם מסכימים שהמניח את הנזק ברשות הרבים חייב, אבל כל זה לא בארץ ישראל. בארץ ישראל המניח חפצים ברשות הרבים, ומן הסתם גם מי שאיננו מסלק שברים שלהם, פטור לחלוטין. גם חכמים מודים בכך. כל זאת בניגוד למשנה שהמניח את הכד ברשות הרבים חייב.
להערכתנו לפנינו תהליך של התפתחות הלכה. בימי התנאים הייתה בנושא מחלוקת האם מותר להניח חפצים ברשות הרבים, ולדעת כל הצדדים המניח חייב בנזקין. רבי יהודה פטר במקרים של אחריות חלקית, או אונס, אך עדיין הסכים שאם הניח בכוונה חפץ כך שיהיה חשוף לסכנת שבירה ונפילה לרשות הרבים (מתכוון – חשוף לרוח מצויה) הבעל חייב. כלומר עקרונית אין להניח חפצים ברשות הרבים, אבל אין חייבים על נזקיהם. בתוספתא רבי יהודה פוטר משום שאדם איננו חייב באחריות על חפצים זרוקים ברשות הרבים. בתלמודים המגמה לפטור את המניח מתחזקת. ראינו זאת בפירוש האמוראי, שאיננו פשט המשנה, ל״מתכוון״, ובירושלמי, המרחיק לכת וקובע שבעצם מותר להניח חפצים ברשות הרבים, שכן זה נכלל במסגרת הוויתורים ההדדיים ששכנים עושים זה לזה.
להלן בבבא מציעא פ״י מ״ד תחזור המשנה לעסוק בנושא דומה של קיר (כותל) או אילן ליד רשות הרבים, ונפל (אונס) והזיק. שם במשנה מופיעה רק הגישה שפטור, והנימוק ש״על מנת כן הנחיל יהושע את הארץ״ איננו נזכר במפורש, אך לדעתנו כמחלוקת כאן תהיה מחלוקת גם שם.
דרך אמוראית נוספת להרחיב את הפטור ולצמצם את חובותיו של המזיק היא הדיון בשני התלמודים האם חייב רק בשעת נפילה או גם לאחר מכן (ירושלמי ג ע״ג; בבלי, כט ע״א). מי שמפרש שחייב רק בשעת נפילה – הרי שלאחר זמן הוא פטור. שני התלמודים מביאים מחלוקת בעניין, אבל בתלמוד הבבלי הנושא מפותח יותר ומתקשר ל״כוונה״. בשעת נפילה יש מרכיב של רשלנות, שכן הבעל מחזיק את הכד (לצורך הורדתו מהראש או הכתף) בצורה פחות בטוחה, ורק לכן חייב. אם כן אחריותו של הבעל מצטמצמת עד למאוד, ברוח הפסיקה האמוראית שכבר ציינו.
לרבי יהודה מיוחסת הדעה המאפשרת להניח חפצים ברמה כזאת או אחרת, ובמקביל המניח פטור. אבל דעתו של רבי יהודה זכתה לפרשנות מרחיקת לכת בספרות האמוראית, פרשנות שאי אפשר לדעת אם היא מקורית או פרי התפתחות. על כל פנים בית המדרש המאוחר (החל מהתוספתא וכלה בתלמודים) אימץ את דעתו של רבי יהודה ופיתח אותה, מן הסתם מתוך תפיסה מציאותית של תנאי החיים בעיירה יהודית.
על דרך ההשערה ניתן להציעה הסבר היסטורי להתפתחות. בימי בית שני רוב היישוב בארץ ישראל (ובעיקר במחוז יהודה) שכן בעיר הגדולה ירושלים, ובבתי שדה (בתי חווה) משפחתיים. היו גם כפרים גדולים ועיירות של 40-20 דונם, אך אלו היו מעטים ובלתי צפופים13. לאחר דור יבנה, ובעיקר בתקופת האמוראים, התפתחו ממבני החווה כפרים גדולים, השטח הציבורי והפנוי הצטמצם, ביישובים נבנו סמטאות עקלקלות וצפופות14. בירושלים העמוסה ובבתי השדה הבעיה של הנחת חפצים ברשות הרבים לא התעוררה, ברור היה שהמניח יוצר מפגע ואחריותו על הנזקים הנגרמים מהמפגע היו ברורים. כאשר התפתח היישוב הכפרי הצפוף נאלצו כל התושבים להסתפק בתנאים ציבוריים פחות נוחים. בעיירה הצפופה התעלמו מהנחת חפצים ברשות הרבים, והשכנים ויתרו זה לזה (ויתור זה מכונה ״תנאי יהושע״), ונוצרה נורמה התנהגותית שונה.
בדור אושה חכמים נחלקים מה הנורמה (חכמים ורבי יהודה), אך עדיין מסכימים שעצם הנחת המפגע אסורה. בשלב יותר מאוחר אימץ הציבור את דרכו של רבי יהודה ופיתח אותה לכלל היתר לקיים מפגעים ברשות הרבים. כך לגבי הנחת זבל ברשות הרבים, וכן הלאה.
אם כן ההלכה עצמה ברורה, ויש מחלוקות על פרטים. הפרט המרכזי הוא בדין המניח מרצונו מפגע ברשות הרבים (מתכוון), שלדעת רבי יהודה חייב. המשנה איננה מנמקת, ובתוספתא מובא הנימוק ״ששמירתם עליו״. ברם נימוק זה איננו מסביר מדוע המזיק חייב בשמירה על כדו השבור או השלם. הבבלי מציע נימוקים משפטיים של פשיעה (נתקל פושע או מניח פושע) ואחריות, ואולי גם הצעה רמוזה שמרכיב נוסף לחיוב הוא שהכד (השלם או השבור) הם ״ממונו״, ואם הפקיר את ממונו אין ההפקר מועיל, שכן המחלוקת היא האם המפקיר נזקיו חייב (רבי יהודה) או פטור. הירושלמי מעלה את הסבר ההסדר ההדדי, ״תקנת יהושע״. הסבר זה מתיישב גם עם הנימוק ״שמירתן עליו״, שכן נימוק זה עצמו מחייב השלמה. ההשלמה היא שההסדר ההדדי הוא שמותר להניח, אך שמירתן עליו. ההסבר המוצע, שהוא פחות משפטי ויותר עניין של הסדר חברתי (בניסוח משפטי – ״מחילה הדדית״) עולה גם מהלכות אחרות. הוא מנמק יפה את ההלכות התנאיות בנושא כפי שהעלינו במבוא. כך גם נבאר את הפרקים הראשונים בבבא בתרא. מעניין שהסבר זה איננו בתלמוד הבבלי, אך דווקא אחרונים שניתחו את הסוגיות השונות חזרו אליו, אף שלא השתמשו בירושלמי המפורש המבאר ומגדיר הסבר זה15.
חבית וכד
כפי שראינו לעיל, ההסבר שכד הוא חבית עדיין איננו מעיד שאכן צורתם זהה לחלוטין. מעתה עלינו לברר את צורת שני הכלים. החילוף חבית-כד מופיע גם להלן פ״ג מ״ה, וכן בתוספתא מנחות: ״ולא היו כונסין אותן לא בחצבים גדולים ולא בחביות קטנות אלא בכדידיות בינוניות״ (פ״ט ה״י, עמ׳ 526). אם כן כל אלה כלים לאגור בהם שמן: חצבים גדולים, חביות קטנות וכדידיות בינוניות. ״כדידיות״ הן צורת רבים של כד.
חבית
החבית גם מתחלפת עם ה״קנקן״: ״ולקחת פרה על ידי עורה, בצאן ולקחת רחל על ידי גיזתה, ביין ולקחת חבית על ידי קנקנה״ (ספרי דברים, קז, עמ׳ 168). מותר לקנות בכסף מעשר שני חבית מזון בשביל (״על גב״) הקנקן שלה. הקנקן מתחלף עם החבית, והחבית היא המזון והכלי שבו הוא נמצא (ה״אריזה״), ואילו הקנקן הוא הכלי עצמו. כמו כן: ״...כדי יין סתומות – מקום שדרכן למכור סתומות יצא קנקן לחולין״
(משנה מעשר שני פ״א מ״ג). אם קנה בכסף מעשר שני כד סתום (סגור ומלא יין) הכלי עצמו (הקנקן) יצא לחולין. שתי ההלכות משלימות, והמשנה היא הבסיס למימרה במדרש. האחת משקפת חילוף חבית-קנקן והאחרת חילוף כד-קנקן, וממילא גם כד וחבית הם כלים מתחלפים.
כמו כן: ״במשלח לחבירו חבית וקנקנה, רבי שמעון בן לקיש דו מדמי לה כהן דאמר לחבריה שלח קופתך וסב לך חיטין״ (הוא מדמה אותה לכוהן שאמר לחברו שלח קופתך והבא לי חיטים – ירושלמי סוכה פ״א ה״ה, נב ע״ב; בראשית רבה, יג יא, עמ׳ 120). אם כן החבית היא מונח כולל במיוחד לתוכן החבית, ואילו הקנקן הוא האריזה (הכלי ריק). כמו כן: ״רבי שמעון אומר אף האומר לחבירו חבית זו אני מוכר לך חוץ מקנקנה, יצא קנקן לחולין״ (
ירושלמי מעשר שני פ״ג הי״א, נד ע״ג). הקנקן הוא אפוא ה״אריזה״
16.
אם כן הקנקן מתחלף עם חבית ועם כד, והתייחד לכלי הריק. כך גם מובן המשפט ״רבי אומר אל תסתכל בקנקן, אלא במה שיש בו. יש קנקן חדש מלא ישן וישן שאפילו חדש אין בו״ (
אבות פ״ד מ״כ). הקנקן הוא הכלי עצמו, והכד או החבית הם הכלי המלא.
החבית נזכרת במקורותינו מאות פעמים, והיא הכלי הרווח ביותר, ומשמשת בדרך כלל לאכסון נוזלים (יין, שמן, מים). בתקופת המקרא היא איננה נזכרת, וכנראה בלשון חכמים ה״חבית״ החליפה את הכד. החבית עשויה מחרס, עץ או מתכת
17, והיא מופיעה ככלי המובהק להובלה (שינוע). לחבית יש קורקרת (כלומר בסיס שטוח) ושוליים: ״חבית שהיא יושבת על שוליה באויר, וכזית מן המת נתון תחתיה. כנגד קורקורתיה טומאה בוקעת ועולה, בוקעת ויורדת, והחבית טמאה. כזית מן המת: מקצתו נתון תחת דופנה, ומקצתו נתון תחת קורקרתה – כל שכנגד הטומאה בין מלמעלה בין מלמטה טמאה, וכל שאינו כנגד הטומאה בין מלמעלה בין מלמטה, טהור. ואם יש בדופני פותי (פותח
18) טפח הכל טמא״ (
תוספתא אהלות פ״י ה״ט, עמ׳ 608). הלכה זו מתארת היטב את תחתית החבית. כלי החרס מתחלקים לשניים. יש שיש להם בסיס מחודד, כמו האמפורה שנביא להלן, והם אינם יציבים על הקרקע אלא ״יושבים מסומכים״
19 – נשענים על הצד (על כלי אחר או על הקיר), או מונחים על בסיס המכיל את הצד החד של הכלי (איור 14). הסוג השני הוא כלים שיש להם בסיס שטוח. במקרה זה הכלים ״יושבים שלא מסומכים״. לעיתים הבסיס קעור כלפי פנים, ויש לו עיגול והם השוליים. החלק הקעור הוא הקרקרת (או קורקרת) (איור 15), והחיבור בין הקורקרת לגוף הכלי הוא השוליים. במקרה זה השרץ מצוי מתחת לקורקרת הקעורה, והשוליים אינם רובצים ישירות על הקרקע אלא בפינה מסוימת הם באוויר והשרץ חודר מתחת לחבית. מצב נוסף שהברייתא מתארת הוא שהשרץ מצוי קצת מתחת לקורקרת וקצת מתחת לדופן. הדופן מתרוממת אפוא באלכסון מהבסיס, ורוחבה רב יותר מהבסיס. עולה גם האפשרות שבין הדופן לקרקע יש שטח שרוחבו כטפח, כלומר שהדפנות רחבות יותר מהבסיס טפח. לפי התוספתא אין זה מצב רגיל אלא מקרה מיוחד, כלומר שבדרך כלל הדפנות התרוממו ישר מעל הבסיס, ונחזק טיעון זה להלן.
במשנת כלים שנינו: ״הדקין שבכלי חרס וקרקרותיהן ודפנותיהן, יושבין שלא מוסמכין20: שיעורן מכדי סיכת קטן ועד לוג. מלוג ועד סאה – ברביעית. מסאה ועד סאתים – בחצי לוג. מסאתים ועד שלש ועד חמש סאין – בלוג, דברי רבי ישמעאל. רבי עקיבא אומר: אני איני נותן בהן מדה, אלא הדקין שבכלי חרס וקרקרותיהן ודפנותיהן יושבין שלא מסומכין: שיעורן מכדי סיכת קטן ועד קדירות הדקות. מהקדירות הדקות ועד חביות לודיות – ברביעית. מלודיות ועד לחמיות – בחצי לוג. מלחמיות ועד חצבים גדולים – בלוג. רבן יוחנן בן זכאי אומר: חצבים גדולים שיעורן בשני לוגין, הפכים הגלילים והחביונות – שיעור קרקרותיהן כל שהן, ואין להם דפנות״ (פ״ב מ״ב21). המשנה סבוכה ועסקנו בפירושה במקומה, לא נעסוק אפוא בכל הפרטים אלא בעולה לענייננו. המדובר בכלי חרס דקים (בעלי דפנות דקות) שיש להם קרקרת ושוליים. השאלה ההלכתית היא: כלי שנשבר ועדיין יכול לשמש לאכסון, במה הוא נמדד. אם הוא בגודל מתאים הוא נחשב לכלי וטמא (מקבל טומאה), ואם הוא קטן אין הוא מקבל טומאה. גודל השבר המקבל טומאה תלוי בגודל הכלי המקורי. אנו שומעים שכלי חרס דקים לעיתים נפחם לוג (0.54 ליטר)22, ולעיתים הם מכילים חמש סאים (65-50 ליטר), שהוא כלי גדול. רבי עקיבא חולק בפרטים, ואלו אינם מהותיים לדיון שלנו. חבית לודית וחבית לחמית (הנוצרת בבית לחם) הן שניים מהכלים הללו המכונים ״דקים״. רבן יוחנן בן זכאי, שאמר את דבריו ללא קשר למחלוקת התנאים שפעלו אחריו, מבהיר שכלי חרס דקים הם חצבים, שהם כלים גדולים, פכים (רבים של פך) וחביונות. חביונות הן רבים של חבית, והיא בכלל התיאור דלהלן עם קרקרת ושוליים. עוד אנו שומעים שדפנות החבית ישרות, ״אין להם דפנות״, כלומר הדופן איננה מקבלת אלא היא ישרה.
במקבילה בתוספתא שאליה רמזנו לא נאמר חביות לודיות אלא סתם לודיות, וכנראה סתם כלי חרס הוא חבית, שכן זה הכלי הנפוץ ביותר. ״לודיות״ הן אפוא ״חביות שמיוצרות בלוד״.
הלכה דומה המשקפת את צורת החבית היא המשנה באהלות פ״ט מט״ז: ״חבית שהיא יושבת על שוליה באויר, וכזית מן המת נתון תחתיה, או בתוכה, כנגד קורקורותה טומאה בוקעת ועולה בוקעת ויורדת, והחבית טמאה. תחת דפנה מבחוץ, טומאה בוקעת ועולה בוקעת ויורדת, והחבית טהורה. בתוכה ותחת דפנה, אם יש בדפנות פותח טפח הכל טמא, וכנגד פיה טהור. ואם לאו טומאה בוקעת ועולה בוקעת ויורדת״. דופן החבית וצידי החבית (שני מונחים זהים) נזכרים בעוד הלכות, אבל לכל כלי חרס יש דפנות ואין ייחוד לדפנות החבית. העדויות על צורת הדפנות הן המעניינות אותנו.
עוד נזכר הוגן או אוגן החבית. האוגן הוא הטבעת שעל פי החבית, לעיתים היא בולטת לפי החבית, וכאשר הופכים את החבית (או כלי אחר) על פיה היא נשענת על אוגנה
23. כן נזכר צוואר החבית. הצוואר הוא החלק המחבר בין הדפנות לאוגן (הוגן), ובדרך כלל הוא צר מגוף החבית, ולעיתים גם מפתח החבית (החלל שיוצר האוגן – איור 16). מכאן שלחבית צוואר. תפקיד הצוואר הוא שאם הכלי מתהפך רק חלק מתכולתו תישפך, וגם נזילה זו תארך זמן רב יחסית בגלל החלל הצר שבצוואר. ״הממלא בחבית, המים העולים אחריה, ובחבל שהוא מכונן על צוארה...״
(משנה מכשירין פ״ד מ״א). במקרה זה שואבים בחבית מים, מכאן שפי החבית איננו צר מאוד, אחרת לא ייכנסו מים לחבית. את השאיבה עושים בדרך כלל בדלי, שפיו רחב מאוד, אך גם בחבית.
אשר לדפנות, נאמר שחבית שנשברה לאורכה הרי היא כשתי ערֵבות (תוספתא כלים בבא קמא פ״ג ה״י, עמ׳ 572). הערֵבה היא כלי שיש לו קרקעית שטוחה, מוקפת דפנות ישרות (ב-90 מעלות לבסיס) ופתוחה כלפי מעלה (איור 17). בערבה כזאת משרים את הרגליים (״עריבת הרגלים״ – משנה,
ידים פ״ד מ״א, וראו דיוננו לה), לשׁים עיסה, או אפילו ישנים בה
24. שבר כזה של חבית משמעו שהדופן משמשת כקרקעית, מכאן שדופן החבית מתרוממת מהבסיס בזווית ישרה, ולעיתים באלכסון קל, כפי שאמרנו לעיל. על כן הרוצה לרוקן חבית מטה אותה על צידה, ודי בכך (תוספתא כלים שם שם). על עובי הצוואר אנו שומעים ממסורת אגדית מעט, שהחזיק כלוג
(בבלי תענית כד ע״א). לוג הוא כאמור כחצי ליטר, כלומר הצוואר רחב, אבל אין להסיק מכאן מה אורכו.
כאמור, החבית משמשת גם לשאיבת מים: ״היה משלשל כלים מלמעלה למטה ונפסק החבל או שנשמט, הרי זה גולה. היה דולה בחבית והיכה דרך ירידתה, גולה״ (
תוספתא מכות פ״ב ה״ב, עמ׳ 439), מכאן שהיה לה פה רחב.
הבסיס השטוח אִפשר להניח את החבית על הכתף (
תוספתא חגיגה פ״ג ה״ל), אבל גם בכלי בעל דפנות מעוקלות הדבר אפשרי
25.
לחבית יש אוזניים, כלומר שתי ידיות. במשנת כלים
(פ״ד מ״ג) מתנהל דיון על כלי שנשברו אוזניו, כלומר הידית שבורה, כנראה עם שבר גם בחלקו העליון של גוף הכלי, אבל במשנה אין אזכור מפורש לחבית. אולם בתוספתא (שכבר הזכרנו לעניין אחר – כלים בבא קמא, פ״ג ה״י, עמ׳ 572): ״חבית שנפחתה ומקבל על דפנה, או שנחלקה כמין שתי ערבות, רבי יהודה מטהר וחכמים מטמאין, שמתחלה לכך נעשית להיות מטה על צדה ומוציא מה שבתוכו לצדדין. ואם היתה גסטרה, הרי זו טהורה. שלא אמרו שירין לשירין, אלא שירין לכלים. אי זו הוא גסטרא כל שנסדקין אזניה, ואפילו אחת מהן נסדקה למטה מאזניה. אף על פי שאזניה קיימות הרי זו כגסטרא. ואם מתחלה עשאה בלא
26 אזנים, נדונית כחבית״ (תוספתא כלים בבא קמא פ״ג ה״י, עמ׳ 572). ההסבר פשוט. כלי שנשבר ועדיין יכול לשמש ככלי קיבול טמא, כלומר עלול לקבל טומאה (אם ייגע בו טמא או שרץ). כלי כזה נקרא ״שיריים״. גיסטרא הוא שבר כלי שנשבר בעת העבודה של יוצר כלי החרס. גם הגיסטרא שיש לה כלי קיבול מטמאת, וגם לה מעמד הלכתי של שיריים.
לדעת חכמים שיריים של כלי מטמאים, אבל לא שיריים של שיריים (גיסטרא שבורה). חבית פשוטה שנחלקה לשתיים כל צד הוא כערֵבה (מעין גיגית שיש לה כלי קיבול, ראו לעיל), אבל קשה להשתמש בה כיוון שהדפנות מעוקלות רק מעט. לכן רבי יהודה מטמא, וחכמים אומרים שמלכתחילה דרך השימוש בחבית היא שמטים אותה על צידה והיא מקבלת נוזלים במצב כזה, לפיכך זו נחשבת לדרך השימוש המקורית שלה ומקבלת טומאה. אבל אם הגיסטרא נועדה להיות כלי בלי ״אוזניים״, כגון חבית, הרי שהיעדר האוזן איננו פגם בכלי. אם כן לחבית בדרך כלל אין ״אוזניים״. לרוב כלי החרס יש אוזניים, ובכך יש נתון מרכזי לזיהוי של הכלי27.
כאמור, משנת כלים שהבאנו מזכירה חביות שנוצרו בלוד או בבית לחם, ומזכירה גם חביונות גליליות. מאוחר יותר אנו שומעים על חבית כתוצר האופייני של בית המלאכה בשיחין
28: ״תני המים בקרקעות ארבעים סאה רבי נחמיה אומר כדי שתהא חבית שיחין מתמלא מהן״ (
ירושלמי תרומות פ״ח ה״ו, מה ע״ד). מים בקרקעות הם כלים הטמונים בקרקע (איור 18), וחבית שיחין היא מאותו טיפוס. הגדרנו זאת ״מאוחר יותר״ משום שבית המלאכה בשיחין פעל מהמאה הראשונה עד אמצע או סוף המאה הרביעית
29. באופן טבעי אדן-ביוביץ מזהה את החבית עם כלי החרס הגדול הרווח ביותר באוסף של בית המלאכה בכפר שיחין
30. את חבית שיחין הגדיר אדן-ביוביץ ככלי הנפוץ ביותר במכלול כלי החרס שנוצרו בשיחין, וזיהויה מצורף באיור 19
31.
לאור נתונים אלו הסיק בראנד שהחבית היא האמפורה. זו מסקנה בלתי אפשרית, שכן לאמפורה חסר כל מה שהסקנו. יש לה בסיס מחודד, דפנות אלכסוניות מעוקלות, פה צר, וצוואר ארוך וצר32. לדעתנו החבית זהה לכלי המוצג באיור (איור 19 לעיל). זה כלי נפוץ, בגדלים שונים. בסוף ימי בית שני יש לו בסיס שטוח, דפנות דקים יחסית, דפנות ישרים, צוואר עבה, והוגן.
עוד נוסיף שרש״י ומפרשים אחרים אומרים שהקנקן (שלעיל קבענו את קרבתו לחבית) ניצב על חצובה, כלומר יש לו בסיס מחודד: ״כחצובה – כשלושה רגלי קנקן, כל אחד כנגד אויר של שני, כזה״ [במקור יש במקום זה שרטוט] (רש״י
לבבא מציעא כה ע״א). ההסבר לחצובה מובן, אבל רק בלשונו של רש״י הקנקן מוצב על חצובה כזאת, ובלשון המשנה והתלמוד בכלי כזה מוצבים כלי חרס אחרים. בראנד דוחה, בצדק, את הצעת קרויס שהחבית היא דוליום. הדוליום מוצב בתוך חציבה בקרקע (איור 18). לדוליום דפנות מעוקלות ומתרחבות מהבסיס, ולכן איננו מתאים לתיאור החבית.
הכד
הכד נזכר כבר במקרא, ושם הוא משמש לדליית מים מהבור או מהבאר (בראשית כד טו-טז, יח, כ, מה-מו), והוא כמו החבית משמש לאכסון לטווח ארוך (כלי אגירה – מלכים א יז יד ועוד). אין עדות ששימש לתובלה, אך כמובן העדר עדות איננו מעיד דבר (בכלל העדויות לשינוע מצרכים בתנ״ך מועטות), ובכלל הכד מופיע במקורות חז״ל פחות מהחבית.
בתרגומים הארמיים הכלי מתורגם כקולתה או קלתה (אונקלוס לבראשית כד יד ועוד, וכן בתרגום הסורי והשומרוני) או כלגין (תרגום יונתן שם שם). בתרגום יונתן למלכים הכד מתורגם כמנא, כלומר כלי סתם. שלושת התרגומים בעייתיים: קולתה או קלתה הוא כלי המוכר מהמקורות, אך איננו נזכר בהקשר לשאיבת מים אלא לעיתים רחוקות מאוד
33. הוא משמש לאכסון יין, שמן ומים ולהבאת מים לשדה. אגב אורחא אנו לומדים מכאן שאיננו גדול מאוד (
ירושלמי עבודה זרה פ״ב ה״ח, מא ע״ד). הלגין הוא כלי קטן שאיתו ממלאים מן החבית
(משנה טבול יום פ״ד מ״ד). הלגין מתקשר רבות למי חטאת ולהזאתם, ולפי התיאור מדובר בכלי קטן בעל פתח צר (ראו פירושנו לפרה פ״י מ״ג; מ״ו; פי״א מ״א), ולכן פקקו אותו בנייר מגולגל
(פרה פ״י מ״ו). הלגין הוא כלי שולחן, גם הוא מעין בקבוקון בעל פה צר וצוואר קצר. בסיסו לא היה שטוח, ולכן היה לו בית, ״בית הלגינין״, ששימש להעמדתו
34. הלגין איננו מתאים אפוא לזיהוי החבית שבסיסה רחב, היא כלי אכסון (אגירה) ולא כלי הגשה, ופיה רחב.
הלגין קשור כנראה למידה לוג, שהיא כחצי ליטר
(תוספתא בבא בתרא פ״ה ה״ח). לא כל הלגינים היו בגודל זה, אבל המוצא הלשוני מעיד על כלי הגשה קטן. בלטינית כונה הכלי כנראה
logena35 (איור 20). תרגום הכד כ״מנא״ (כלי) הוא תרגום כללי המעיד על אי הכרת הכלי הייחודי הנזכר. אם כן תרגום יונתן מתגלה כאן כתרגום כללי ובלתי מדויק. גם תרגום אונקלוס איננו מדויק כנראה, ובמינוח ״קולתא״ מתורגמים בתרגום יונתן לנביאים גם כלים אחרים כ״ספות״ (
שמואל ב יז מה;
מלכים א ז ו;
ירמיהו נב יט).
בתרגום השבעים הכד מתורגם כ״הודראה״ או ״הידראה״ (ὐδρεία או ὐδρεία). ההודראה הוא הכלי הייחודי והמובהק לשאיבת מים, ובתרבות היוונית הייתה לו צורה קבועה (איור 21). זה תרגום מתאים במדויק ל״כד״ בהקשר של בראשית יד (סיפור רבקה ששאבה מים בכדה והשקתה את גמלי עבד אברהם), אבל איננו מתאים לשימושי הכד בתנ״ך בהקשר
שונה, והא ראיה שהתרגום מתרגם באותה מילה גם את ה״כד״ בצירוף ״כד הקמח״. נראה אפוא שהפסוקים בבראשית השפיעו גם על מתרגמי ספר מלכים ליוונית36. אם כן, גם תרגום השבעים תרגם לפי ההקשר המקרי ולפי מונחי החברה היוונית, תוך העברת המציאות הארץ-ישראלית למציאות היוונית, ואין זה תרגום טכני צמוד.
במקורות מצויים פרטים מספר על צורת הכד37. על היין המובא למקדש מסופר: ״ולא היו כונסין אותן לא בחצבים גדולים ולא בחביות קטנות אלא בכדידיות בינוניות. לא היו
מניחין אותן לא במרתף ולא בראש הגג, אלא מניחין אותן כמות שהן. ואינו ממלא חבית על פיה, אלא שתי ידות בה, כדי שיהא ריחה נודף. ואינו מביא לא מפיה מפני קמחין, ולא משוליה מפני שמרים, אלא נוקבה ונוטלה משלישה ומאמצעה״ (
תוספתא מנחות פ״ט ה״י, עמ׳ 526). גם בברייתא זו הכדידיות מתחלפות בחבית, כפי שכתבנו לעיל. לכאורה ניתן להסיק מהברייתאשלכד יש שוליים, כלומר שבסיסו רחב, ברם במקרה זה הכוונה ב״שוליים״ היא לתחתית הכד מבפנים, ולא לצורה החיצונית של הכד.
הפה של הכד איננו צר, אחרת לא הייתה אפשרות לשאוב בו מים. לכד יש אוזניים (ידיות), בניגוד לחבית, שכן לפי הברייתא בבבלי (כח ע״א) רבי מאיר מתאר במשנתנו מצב שבו הכד נשבר והאוזן נותרה ביד האדם. זו ברייתא שכבר הבאנו לעיל, והיא חשודה כאמוראית. כלומר לכד ידית אחת, הבעל נושא את הכד בידית, אבל נקודת החולשה בכל כלי היא החלק המחבר את הידית לכד. חלק זה הודבק לכלי, ומבחינה פיזית זו נקודת חולשה. בדרך כלל נושאים כלי כבד על הכתפיים או על הראש (איור 21 לעיל), אבל כלי פחות כבד נושאים ביד.
לכאורה היה מקום לזהות את ה״כד״ עם הכלי הנקרא ביוונית κάδος (ונהגה ״כדוס״), ובלטינית ברבים Cadii, הדומה לסביבון, ובשם זה כונו הכדים שעל גלגל מים38. יש לפקפק בקשר בין המילים, שכן המילה ״כד״ מצויה כבר בעברית המקראית, ומכאן שאם יש קשר בין השפות הרי שהשם עבר מעברית (או ארמית) ליוונית, ומעבר כזה בעייתי ואין לו מקבילות רבות. ה״כדוס״ הוא אמפורה.
אם לחבית בסיס ישר הרי שלכד בסיס מחודד, שכן מי שרוצה להניחו צריך להניח אותו על פיו
(בבלי מועד קטן כה ע״א).
במשנת ביצה
(פ״ד מ״א) שנינו: ״המביא כדי יין ממקום למקום, לא יביאם בסל ובקופה. אבל מביא הוא על כתפו, או לפניו. וכן המוליך את התבן, לא יפשיל את הקופה לאחוריו, אבל מביאה הוא בידו. ומתחילין בערמת התבן, אבל לא בעצים שבמוקצה״. ההלכה היא שאין להעביר חפצים (לטלטל) בצורה הרגילה; מי שמעביר כדי יין מעביר אותם בסל או בקופה, כלומר מונחים בכלי. מן הסתם מדובר על העברה על גבי חמור, והכד מונח בסל. העברת הכדים בסל הייתה כנראה הצורה הרגילה, גם למי שהעביר את הכד ברגל, וכן מסופר על הקדר המהלך כדרכו ועל כתפו סל ובו כדים (משנה אהלות פט״ז מ״ב).
הסל הוא כלי ארוג מקש שיש לו ידיות. המדובר בכדים קטנים שנועדו להגשה אישית. ביום טוב עליו לקחת את הכד על כתפו, או לפניו, כלומר להחזיקו בשתי ידיו לפני הגוף (זו תנוחה פחות נוחה). בראנד הסיק מכאן שהכד היה קטן והניחו כמה בסל אחד. אם אכן מדובר בסל של חמור הרי שמסקנה זו שגויה. בירושלמי למשנה שציטטנו נאמר: ״ ׳המביא כדי יין׳ כול׳, אמר רבי חנין בר לוי מתניתא באילין קורפדייא דקיקתה
39, דמיטענן תרתיי תלת בגו ידא [משנתנו בקורפדות הללו הנטענות שתיים-שלוש ביד אחת]. היתה אחת גדולה, לפניו כך היא דרכו, לאחריו כך היא דרכו״ (
ביצה פ״ד ה״א, סב ע״ב). בראנד קיבל משפט זה כפשוטו, אבל ברור שכד איננו כלי קטן שאדם מחזיק שניים או שלושה ממנו ביד אחת. הכד הוא כלי גדול למים, שמן או יין ודבש. אלא שהאמורא רצה להעביר את המשנה ממצב של רכיבה על חמור למצב של הובלה ברגל, ולכן בחר דוגמה זו. עם זאת משמע שהיו גם כדים קטנים וגם כדים גדולים, כמו התיאור במשנה של טקס שמחת בית השואבה: ״...וארבעה ספלים של זהב בראשיהן
40, וארבע סולמות לכל אחד ואחד, וארבעה ילדים מפרחי כהונה, ובידיהם כדים של שמן של מאה ועשרים לוג, שהן מטילין לכל ספל וספל״
(משנה סוכה פ״ה מ״ב). בכל כד כזה 120 לוג שהם חמש סאים, כלומר כ-50 ליטר (כלי שקוטרו 20 ס״מ וגובהו 80 ס״מ). אלו כדים גדולים למדי. כן מתואר הכד בדרך כלל ככלי שינוע (
משנה עבודה זרה פ״ה מ״ג41) או ככלי אגירה, ונתון זה איננו מתאים לקורפדה הנזכרת.
כאמור, בכד שואבים מים ונושאים אותו על הכתף: ״בנות כרכין התחתון בא תחלה מפני המרחצאות, בנות כפרים העליון בא תחלה מפני שטוחנות ברחיים ונושאות כדין על גיסיהן״ (
תוספתא נדה פ״ו ה״ט, עמ׳ 648). בכד גם דורסים תאנים לייבוש: ״ובזו רבי אליעזר מקל ורבי יהושע מחמיר, בדורס ליטרא קציעות על פי הכד ואינו יודע איזוהי, רבי אליעזר אומר...״
(משנה תרומות פ״ד מ״י). מכניסים תאנים לכד ולוחצים עליהן. פה הכד צריך להיות גדול דיו לעבודה זו; לאמפורה למשל פתח צר מדי.
במקביל היו גם כדים קטנים יותר, כגון ״ומעשה באחד שפרע ראשה שלאשה ובאת לפני רבי עקיבה וחייבו ליתן לה ארבע מאות זוז. אמר לו רבי תן לי זמן ונתן לו. שימרה עומדת על פתח חצירה את הכד (בכתב יד קופמן ״הפּך״) בפניה ובו כאיסר שמן״
(להלן פ״ח מ״ו). אם כן בכד רק מעט שמן, ודומה שהכד קטן למדי ולא כד גדול, מצד שני שואבים בו מים (אבות דרבי נתן, נו״א פי״ז, עמ׳ 66).
לסיכום, הכדים היו בגודל שונה. כבר המינוח ״כדידיות הבינוניות״ מלמד שגודל הכלי השתנה מכלי לכלי. לכד בסיס מחודד, וידיות (שניהם בניגוד לחבית). אם כן מה הדמיון בין חבית לכד, ולמה הם מתחלפים? נראה שההבדל הוא במנעד הגודל. הכד נע בין כדים קטנטנים (שעל דרך הפרזה ספרותית אפשר לתאר כשניים-שלושה ביד אחת) לבין כד לשאיבת מים, שהוא כ-15 ליטר. החבית הייתה גדולה יותר והגיעה עד 50 ליטר. השימוש במונח ״כד״ במסכת סוכה הוא חריג, קצת אגדי באופיו (כד של חמישים ליטר איננו נוח לסחיבה, וקשה לטפס עימו על סולם ולמזוג במרומים את השמן). זה תיאור מופרז במהותו. זיהוי הכד עם האמפורה מפוקפק מאוד.
אם כן הכד והחבית – שניהם נועדו להעברת נוזלים ולאגירתם, ולכן ״פתח בכד וסיים בחבית״. מבחינת דיני נזיקין דינם כמובן זהה, אבל צורתם שונה.
החבית הגלילית שונה מזו שהייתה ביהודה בסוף ימי בית שני. לחבית של שיחין היה בסיס שטוח, דפנות מעוקלות קצת, וכנראה גם ידית או שתי ידיות. הכד היה יותר דומה לחבית, אבל היה זה כלי שונה ששימש פחות או יותר לאותה מטרה. החבית הגלילית והכד הגלילי היו שונים מבני מינם הקודמים. חבית יהודה שונה מהגלילית, וכד שונה מהכד המקראי. השם נשאר, אבל מובנו של הכלי, צורתו, ואפילו תפקודו היו שונים.
לבסוף, מן הראוי להעיר שהלשון ״המניח את הכד״ במשנה עשויה להתפרש כלשון של דיעבד – אין להניח את הכד, ואם הניח אז ההלכה היא כזאת, זאת לעומת הניסוח שהמשנה לא נקטה: ״מניחים את הכד ברשות הרבים ואם הוזק בהם אחר חייב בנזק״. ברם אין זה כך. בלשון המשנה כמה סגנונות:
א. גוף שלישי רבים: ״אין מדליקין... ולא בשמן שריפה״
(שבת פ״ב מ״א);
ד. גוף שלישי הווה: ״המכבה את הנר״
(שם שם מ״ה);
ה. סגנונות נוספים שלא נרחיב בהם.
הסגנון השלישי הוא אחד מכמה סגנונות רגילים, ואיננו בהכרח לשון דיעבד.
3. בראנד, כלי חרס, עמ׳ ה.
4. ראו וינר, תרבות המוסיקה, עמ׳ 58.
5. לצורת החבית ראו פירושנו לכלים פ״ב מ״ב.
6. נראה שהלכה זו היא לדעת רבי יהושע, כמו הלכה 5.
7. הסבר הריאליה הוא על דעתנו, ואיננו בתלמוד.
8. אם נפלו ברוח מצויה הרי זו רשלנות.
9. הקנקן הוא כלי ריק (להלן), והוא מעלה אותו כדי שיתייבש.
10. אפשטיין, מבוא, עמ׳ 299; פרידמן, פירוש, עמ׳ 384-279. גם אפשטיין וגם פרידמן מציעים שהלשון ״תברא״ היא העברה מסוגיה אחרת, ומכיוון דאתינו להצעה שזו העברה ניתן להציע הצעות שונות למקומה המקורי של המימרה. הצענו הצעה אחת, אבל למען האמת אם בהעברה עסקינן קיימות הצעות רבות נוספות. לדעתנו באופן עקרוני החוקר רשאי להציע שמימרה מסוימת היא העברה אם המילים אינן מתפרשות באתרן כיאות, אבל אסור לו להציע הצעות אחרות אלא אם כן יש בידו סיוע להן.
11. הסבר ״נתקל פושע״ הוא רק לדעת אביי (בבלי כט ע״א).
12. פרידמן, פירוש, עמ׳ 370 ואילך.
13. ראו הירשפלד, כפרים, וכנגדו ספראי, כפרים, וראו לעיל הדיון ברחבה.
14. לתיאור כללי ראו ספראי, הקהילה.
15. ראו בהרחבה פאלוך, השותפין; ויס, רבי יוסי.
16. על רקע זה תובן המשנה: ״הטוען את חברו כדי שמן, והודה בקנקנים. אדמון אומר הואיל והודה במקצת הטענה ישבע״ (כתובות פי״ג מ״ד). אף שהיו מהמפרשים שהתקשו בהבנת הריאליה של ההלכה, מסורת הפסיקה חזרה למסלול המקורי של ההלכה. ״מודה במקצת הטענה״ הוא מי שמודה בחלק מעיקר הטענה. אם המלווה תובע כדי יין שהלווה, והלווה מודה בקנקנים, הרי שהוא מודה שקיבל כדים ריקים, ובכך הודה בחלק מהטענה נגדו. אבל אם המלווה תובע כדי יין, והלווה מודה שקיבל ממנו כלים אחרים (נניח קערות יין) אין זה בבחינת מודה חלקית (״במקצת הטענה״). המפרשים לא עמדו על כך, אך מסורת ההלכה שימרה את הפירוש המקורי של המשמעות המשפטית של ״מקצת הטענה״ (חלק מהטענה המקורית). ראו פירושנו למשנת כתובות פי״ג מ״ד; שבועות פ״ו מ״ג. על הפרשנות שהקנקן הוא הכלי עצמו עמד כבר בראנד, כלי חרס, עמ׳ תצח ואילך. ראו עוד שטינפלד, מודה במקצת.
17. בראנד, כלי חרס, עמ׳ קיג-קעה, ובמיוחד עמ׳ קיד. אגב כך בחר בראנד בערך זה כדי לדון בייצור כלי החרס בכלל.
18. כך יש להבין.
19. למונח ראו ספרא שיצוטט להלן.
20. בכתב יד קופמן: ״ודפנותיהן יושבין על שוליהן״. שתי מילים האחרונות אינן בעדי הנוסח הטובים ואינן בציטוט משנתנו
בחולין נד ע״ב. הנוסח בחולין הוא ״ודפנותיהן יושבים שלא מסומכין״. הר״ש מדגיש ששני הכללים עומדים כל אחד בפני עצמו: או שהכלי יושב על קרקעיתו, או שהדופן ניצבת על עומדה ללא סמיכה. אם כן הר״ש גרס ככתב יד קופמן, ולו גרס כיתר עדי הנוסח היה נמנע ממסקנתו. אם כן שני תנאים הם: 1. יושבין על שוליהן – כלומר יושבים כסדרם הרגיל, אפילו עם סיוע, ומכילים שמן כנדרש (כלומר הכלי נשבר אבל הקרקעית נשארה ויש בה כושר קיבול, שחז״ל קבעו את שיעורו. אלו הם היושבים על ה״קרקרות״; 2. יושבין שלא מסומכין – אינם עומדים בצורה שאיננה מתוקנת (כגון ששוכבים על הצד אבל ללא סיוע, אלא יושבים על בסיסם).
21. תוספתא פ״ב ה״ב, עמ׳ 570; ספרא, שמיני, פרשה ז ה״ג, נג ע״ג). התוספתא מוסיפה מעט, בעיקר על ההשתלשלות הספרותית של המסורת. ההלכה הקדומה מדור יבנה נשכחה, וחכמי דור אושה (שלהי דור אושה) חידשוה. במקום חביונות, בתוספתא הנוסח ״אובניות״.
22. בסאה 6 קבים ו-24 לוג. גודל הסאה שנוי במחלוקת, ונשתמש בגודל מוערך של 13 ליטר לסאה.
23. בראנד, כלי חרס, עמ׳ ח-יא.
24. ראו פירושנו לכלים פכ״ד מ״ג.
25. זאת בניגוד לדברי בראנד, כלי חרס, עמ׳ קכ.
26. בכתב יד ערפורט ווינא: של אזנים. התיקון לפי ספר המפתח (ליברמן, תוספתא כפשוטה, עמ׳ 13). התיקון נחוץ, ראו להלן.
27. לנתון זה בראנד לא התייחס.
28. אדן-ביוביץ ופרלמן, שיחין; אדן-ביוביץ ואחרים, כלים, וראו אדן-ביוביץ ווידר, כלים; אדן-ביוביץ, כלים.
29. אדן-ביוביץ ופרלמן, שם.
30. ראו עוד
תוספתא בבא מציעא פ״ו ה״ג. את האוסף של כלי כפר שיחין הגדיר דוד אדן-ביוביץ לפי ההרכב הכימי של האדמה שממנה נוצרו כלי חרס מסוגים מסוימים הרווחים בגליל, כשם שכלי כפר חנניה מוגדרים לפי החומרים שבאדמת הטיט הזהים להרכב הכימי של כפר חנניה. את שיחין עצמה הוא זיהה לפי ריכוז רב של כלים בכלל, ושל פסולת כלים האופיינית לבתי יוצר לכלי חרס. הזיהוי של אדן-ביוביץ לאתר מקובל ועדיף על זיהויים קודמים בשל הממצא הארכאולוגי (כולל הזיהוי שהציע לפני שנים ספראי, פרקי גליל, עמ׳ 48-44), ראו אדן-ביוביץ ואחרים, שיחין; אדן-ביוביץ ופרלמן, שיחין). את כפר חנניה זיהה אדן-ביוביץ לפי השתמרות השם ולפי הנתונים במקורות היהודיים (אדן-ביוביץ, כלי חרס). הוא מצא שם שברי חרס אופייניים, וחפר במקום בית יוצר שטרם פורסם. את קטלוג כלי החרס של בתי יוצר אלו הוא בדק לאור הנתונים הכימיים של חומרי הגלם, וכך שרטט מפה של תפוצת כלי החרס, ואף תיארך אותם בדייקנות. זו עבודת מופת המשמשת היום כבסיס כרונולוגי לכל מחקר הגליל. לאחרונה נחפרה גם העיירה שיחין, ונמצאו שם הכבשנים וכלי החרס האופייניים. אביעם, דיווח בעל פה.
31. דוד אדן-ביוביץ (בעל פה). הכלי המופיע באיור פורסם אצל לופרדה, כפר נחום 7, עמ׳ 58 איור 10.
32. החבית שימשה לתובלה כללית, ובמיוחד לתובלה ימית, כגון ״מעשה בביתס בן זונן שהביא גרוגרות בספינה, ונשתברה חבית של יין נסך ונפל על גביהן, ושאל לחכמים והתירום״
(משנה עבודה זרה פ״ה מ״ב). האמפורה היא הכלי המובהק והרווח לתובלה ימית (איור 18 לעיל). עם זאת אין להסיק מכאן שחבית היא אמפורה. לא נאמר שם שהחבית הייתה בהכרח בספינה. יתר על כן, למרות האמור שהאמפורה רווחת בתחבורה הימית היא איננה הכלי היחיד המשמש לתובלה כזאת, ומצאנו בספינות גם חביות מעין אלו שהצענו. אם כן אין לשלול את ההצעה שהחבית גם היא שימשה לתובלה ימית, לצד האמפורה הרווחת בממצא הארכאולוגי באוניות טבועות.
33. בראנד, כלי חרס, עמ׳ תצב-תצג.
34. בראנד, שם, עמ׳ רנא-רנח.
35. בראנד, שם, שם.
36. וכן התרגום למלכים א יח לד (בחלוקה של תרגום השבעים זה פסוק לג). שם מדובר בניסוך מים על המזבח שבנה אליהו בכרמל.
37. בראנד, כלי חרס, עמ׳ קצה-רה.
38. סמית, מילון, עמ׳ 332, 559.
39. קורפדיות קטנות, נזכרות רק כאן.
40. של העמודים שהוצבו בעזרת נשים.
41. במשנה א שם נזכרת העברת יין נסך בחבית, וזה עוד מקרה של ״פתח בחבית וסיים בכד״.